譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。

一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。

念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅盘之果。

天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：“收、视、返、听”。

把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。

后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。

所以维摩居士告诉我们：“若行生灭，是求生灭”，与求佛法背道而驰。

《楞严经》上佛说的名言：“因地不真，果遭纡曲”，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。

《法华经》也说：“诸法从本来，常自寂灭相”。

这个“法”用当下的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。

《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是“自”），用不着你去求个清净。

用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。

我岔进一个禅宗故事，你们参参看。

有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？“诸法从本来，常自寂灭相”只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。

大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：“春至百花开，黄莺啼柳上。”

他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。

“法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。”

真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。

假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅盘，就又染污了，染污了清净。

虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。

就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。

《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。

大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自已一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。

“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。

他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。

又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。

这是两个层次。

现在是第三个层次，真难懂了。

“行”有三种读法，有读如“形”，有读如“杭”，也有读如“恒”。

像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成“恒愿”。

其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝的发音，比较接近客家话或广东话，“行”字就是读如“杭”。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。

中国文化讲五行，《易经》也讲“天行健”，行代表着运动的观念。

佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍为提过行，用当下话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。

身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。

修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。

那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是医学可以证明的。

维摩居士讲“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”

这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。

这里是讲行愿的行。

一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万次往生咒，是这样的心理。

这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。

但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。

所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。

你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是常用的标语：“我为人人，人人为我。”

尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。

如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅盘之果。

所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”

这个问题就出在执着了。

行处法也是意识境界，不是真正求佛法。

有些道友问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？

我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许剎那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。接下来是第四层。

法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。

刚才讲“法无行处”，虽然在修行中，也不以为自己在修行。

因此大菩萨虽然在作六度万行，心理没有自己在作菩萨行的观念。

如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。

但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。

取舍什么？学佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？

落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。

因此维摩居士更进一步说：“法无取舍”，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。

初学佛的人，常常对法有取舍，取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。

学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。

执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。

这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。

结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。

当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！

所以“法无取舍”，你们记住这句话，少走冤枉路。

《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也会悟道。

我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。

我一读很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。

那位师父是打渔出身，一个大字不识。

他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。

那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。

后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。

他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。

三年以后，他作文章作诗都会。

这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。

你搞净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。

一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。

佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念“多心经”啊！

记得《金刚经》告诉过我们：“是法平等，无有高下。”现在再上一层。

“法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。”真正佛法没有固定地点的，这个“处所”，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。

如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？

这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。

如果认为这是第一义谛，那就犯了法有取舍，犯了法有行处，犯了法着处所。